Йордан Табов - Когда крестилась Киевская Русь?

• Название: Когда крестилась Киевская Русь?
• Автор: Йордан Табов
• Жанр: История

Для установления принятой хронологической схемы датировок основных исторических событий (которую в этой книге, следуя Носовскому и Фоменко, называем скалигеровской) ученые прошлого интенсивно применяли астрономические вычисления. Но тем не менее, как видно из критических исследований (обзоры публикаций по этой теме читатели могут найти в ФОМ5, ФОМ13 и ГАБ), скалигеровская схема неверна и содержит грубые ошибки. Почему вышло так? Где, как и почему ошибались хронологи в прошлом?

---

“Мы хорошо осведомлены о широком распространении арианства в центральной части Балканского полуострова еще в раннем периоде христианства, причем не только среди осевших там в IV веке готов… По-видимому, арианство продолжает играть здесь важную роль и на протяжении следующих веков, когда этот район изолирован от влияния Царьграда… “ (ЧИЛ4 с. 97)

С арианством продолжали бороться еще в IX веке:

“ … о широком распространении арианства в IX в., причем именно на Балканском полуострове … свидетельствуют две проповеди Фотия против ариан (MANGO с. 244–278) и его известная энциклика 867 года.” (ЧИЛ4 с. 97)

Долго продержалось (в современном “учебнике истории”) арианство и в Испании; а вот в Польше оно расцвело в XVI веке!

Исихазм

Возникновение

Исихазм — греческое слово, означающее покой, молчание. Под этим именем известно мистико-аскетическое учение в Византии и в Болгарии в XIV в., согласно которому молящийся во время интенсивной молитвы мог увидеть излучавшуюся Богом энергию (“Фаворский свет”) и вступить с ней в контакт (КОБА с. 202).

Дополнительные нюансы в понимании этого учения дает следующее описание Д. Оболенского:

“Исихазм — это общепринятый термин, связанный с одной мистической тенденцией среди восточно-православного монашества, чьей целью является чистое созерцание и соединение с Богом путем внутренней молитвы. Присущий православному монашеству III и IV вв., исихазм был возрожден св. Григорием Синаитом (+1346) на Афоне и воспринял доктринальное обоснование в богословских трудах св. Григория Паламы (+1359).” (ОБОД с. 175)

Раз речь идет о монашестве, следует ожидать, что распространение исихазма затрагивало небольшое количество христиан. Но, возможно, его влияние на общество было заметным. Во всяком случае, оно оставило в старой литературе отчетливый след.

В приведенной выше цитате обращает на себя внимание интересная хронологическая особенность. Оказывается, что исихазм появился в глубокую христианскую старину, еще в III–IV в. Затем он как бы исчез и через 8–9 веков вновь “возродился”. Посмотрев на Хронологическую диаграмму, мы видим, что это так называемое “возрождение” исихазма в XIV в. есть не что иное, как новое описание того же самого появления исихазма в III в. В данном случае мы наблюдаем типичный для скалигеровской истории эффект “размножения оригинала”, являющийся следствием хронологических ошибок.

Цель исихазма

Исходным положением в учении исихазма была мысль о прошлой непосредственной связи между Богом и человеком, существовавшей во время пребывания Адама и Евы в раю. В соответствии с библейским рассказом исихасты проповедовали, что первый человек создан по образу и подобию Бога и наслаждался райскому блаженству в своем небесном доме. В отличии от богомилов, которые утверждали, что только душа человека является Божьим творением, а тело создано Сатанаилом, исихасты учили, что и тело, и душа происходят от Бога и что плоть есть храм души. Но пребывание Адама в раю длилось недолго. Из-за совершенного греха он был выгнан из небесных селений, и так его общение с Богом прекратилось. По исихастам, виноват в этом грехе Сатана, который продолжал беспрерывно внушать земным жителям плохие помыслы и толкать их по пути греха. Поэтому было необходимо, учили они, пресечь козни злой силы и восстановить прошлую связь между человеком и Богом, т. е. “восстановить Адама в его первичном совершенстве”. Они считали, что это восстановление, которое по существу означает единение с Богом, может произойти до того, как человек покинет земной мир. Именно в этом и состоит один из самых оригинальных, пропитанных глубоким мистицизмом взглядов исихастов. Но путь, ведущий к этой цели, очень трудный, и только немногие были в состоянии пройти его. (АНГ с. 433–434)

У этого пути, согласно учению исихастов, было две фазы:

“Деяние”, или “праксис”, что означает отречение от мира и “жизнь в пустыне”;

“Теориа”, представляющая собой полное безмолвие и молитву.

Человек, достигший единения с Богом, мог наблюдать Божественный свет, который когда-то видели ученики Христа на горе Фавор (Табор). Окончанием божественного созерцания был “экстаз”, т. е. состояние глубокой внутренней радости и удивления.

Восход исихазма

История православия рисует “возрождение” исихазма как своего рода реакцию на духовный упадок, охвативший общество и Церковь в XIV в. В этот критический момент самые выдающиеся духовники Церкви собрались вокруг тех монастырей, где берегли чистоту Православной веры. Проповедуя, применяя и отстаивая идеи исихазма, они укрепили монашество и вызвали его значительный расцвет. Постепенно исихастское движение стало играть центральную роль в истории Византийской и Болгарской церкви в XIV в. Параллельно с этим оно, оказывается (по мнению Д. Оболенского),

“ косвенным образом связано с историей богомильства.” (ОБОД с. 175)

Обвинения в масалианстве

То ли из-за духовного упадка, то ли из-за самого исихазма, в XIV в. проснулись некоторые старые ереси, как масалианство и богомильство. Еще в XI в. критики богомильства связывали его с масалианством; и теперь обвинения богомилов в масалианстве продолжались, но к ним добавилось то же самое обвинение в адрес исихастов.

Откуда исходили эти обвинения?

Учение исихастов вызвало яростную реакцию со стороны некоторых церковных кругов в Византии и привело к острым спорам. По мнению современного “учебника истории”, оппоненты исихазма на самом деле критиковали созерцательную позицию православного монашества. Вожаками этой оппозиции были калабрийский монах Варлаам и историк Никифор Григора; они якобы искали способ изобличить исихастов, обвиняя их в масалианстве, которое “тогда считалось идентичным с богомильством” (ОБОД с. 176).

По этому поводу Д. Оболенский писал:

“ Абсурдность этого обвинения очевидна… но оно интересно тем, что иллюстрирует страх, который внушали в XIV в. богомилы и масалиане.” (ОБОД с. 176)

К анализу близости богомильства и исихазма и выводам, к которым эта близость приводит в контексте Хронологической Диаграммы и Хронологической Гипотезы, мы вернемся в следующей главе. Пока добавим еще немного о противоборстве исихастов и их противников.

Антиисихасты

По данным современного “учебника истории”, в первой половине XIV в., до начала исихастских споров, масалианская и богомильская ереси проникли на Святую гору на Афоне. Путь их проникновения и дальнейшего распространения практически совпадает с путем проникновения христианства на Балканы: ересь проникла на Святую гору из Солуни; в Солунь же богомильство пришло якобы из “его крепости в Македонии”, а его распространение облегчалось естественной дорогой по реке Вардар (ОБОД с. 176).

Один из крупных скандалов в Константинопольской церкви того времени связан с патриархом Калистом. У него был близкий друг, афонский монах по имени Нифон, которого два раза обвиняли в масалианстве. Заявляя, что патриарх покровительствует Нифону, антиисихастская партия воспользовалась случаем, чтобы начать яростную кампанию против Калиста, обвиняя его в масалианстве.

Современные историки христианства считают, что

“… Обвинения…. основывались на предвзятом смешении исихазма и масалианства… Учение св. Григория Паламы было признано Православием на Соборе в Константинополе в 1351 г.” (ОБОД с. 177)

Признавали ли этот собор законным противники исихазма?

Рис. 24-1. Барельеф с изображением Митры.

Глава двадцать пятая. Балканские ереси

Теперь попробуем взглянуть на те же самые четыре ереси по-другому. Ознакомимся с мнениями специалистов, которые отличаются от приведенных выше “канонических взглядов”. Поищем и старые сведения, противоречащие принятой исторической картине ересей.

А затем перейдем и к сравнениям.

Истинное христианство и хранители его традиций

Споры разных течений в раннем христианстве вокруг ритуалов и догм развивающейся и становящейся мировой силой новой религии закончились победой православия и католицизма. Победители назвали своих оппонентов еретиками и стали вести бескомпромиссную борьбу против них.

Читая историю этих событий, бросается в глаза, что на ее страницах победители изображаются всегда и во всем правыми, а побежденные еретики только ошибались.

Но иногда встречаются и другие мнения. Ярким примером инакомыслия в этой области является известный историк христианства Арнольд.

Он, как и многие другие, идеализировал апостольское время и считал, что только тогда христианство было настоящим. Только в то время, писал он, не было никакого принуждения в вере, никакой власти и авторитета клира, не было никакого ложного христианства (ЛЕБ1 с. 228). Но вот дальнейшее развитие христианства он считал регрессом. Восхваляемый другими историками IV век (так называемый “золотой век христианства”), когда шли интенсивные реформы, у него описан в мрачных тонах. Он не колебался выступить с критикой “строителей” новых порядков: