Йордан Табов - Когда крестилась Киевская Русь?

• Название: Когда крестилась Киевская Русь?
• Автор: Йордан Табов
• Жанр: История

Для установления принятой хронологической схемы датировок основных исторических событий (которую в этой книге, следуя Носовскому и Фоменко, называем скалигеровской) ученые прошлого интенсивно применяли астрономические вычисления. Но тем не менее, как видно из критических исследований (обзоры публикаций по этой теме читатели могут найти в ФОМ5, ФОМ13 и ГАБ), скалигеровская схема неверна и содержит грубые ошибки. Почему вышло так? Где, как и почему ошибались хронологи в прошлом?

---

По-видимому, с точки зрения римских религиозных традиций вера людей не играла большой роли по сравнению с внешним проявлением культа: исполнением культовых обрядов и участием в них. Особое место в них занимали публичные церемонии и использование храмов. Их отсутствие вызывало подозрение, которое нашло выражение в словах современников "презирать храмы означает отвергать императора" (КОБА с. 48–49). Такое понимание тесно связано с начавшимся во времена Августа обожествлением императора. Понятно, что если церемонии проводились в честь императора, то их отсутствие воспринималось как неуважение к нему, а то и как прямой вызов. Поэтому, когда в конце I в. императорский культ усилился и жертвоприношения перед статуями стали обязательными для всех, уклонявшиеся от них христиане были подвергнуты очень жестоким преследованиям и уничтожению.

Обвинения в адрес первых христиан

Ненависть к христианам охватила даже образованных представителей греко-римского общества. Известный историк Тацит определяет свое и своих единомышленников отношение к христианам констатацией, что их преследовали из-за совершаемых ими мерзостей. Подобные квалификации встречаются и у других авторов, очевидно под влиянием распространявшихся среди толпы слухов о “кровожадности” христианских богослужений (КОБА с. 47).

В десятой главе мы уже приводили цитату из сочинения Оригена "Против Цельса" (созданного, как утверждают специалисты, около 235–238 гг.), где он рассказывает следующую историю:

"Когда началось проповедование христианства, они [иудеи] попытались оклеветать Евангелие, говоря, что христиане приносили в жертву младенцев и ели их плоть; а также что во время своих собраний они — чтобы предаваться делам мрака — тушили светильники и предавались разврату — каждый с первой попавшейся под руку." (ВИН с. 33–34)

Встречаются и обвинения, что христиане отказываются участвовать в публичных церемониях и что у них нет храмов (КОБА с. 47). Так суеверная толпа видела в христианах “ненавистников рода человеческого” (КОБА с. 47).

Усилившаяся ненависть к христианам привела к массовым преследованиям. До нас дошло интересное описание мер, принимавшихся против христиан в римской провинции Понт (Малая Азия). Проконсул Понта Плиний Младший докладывал императору Траяну, что каждый, кто показывал себя христианином, получал смертный приговор. А само выявление христиан происходило следующим образом: граждан заставляли курить фимиам перед статуей императора, произнести клятву римским богам и проклятие своему Богу (КОБА с. 50).

Защищаясь, христиане вступали в дискуссию с предрассудками и упреками против себя. Их обвиняли во враждебности по отношению к государству и в бунтарстве (ВИН с. 61). Христианам приходилось оспаривать эти обвинения и доказывать (зачастую тщетно), что это не так. Они давали отпор и попыткам обвинить их в том, что уклоняются от хорошей, унаследованной от отцов старины, введя что-то новое и неморальное (ВИН с. 61).

Включение языческих культов в христианство

Стремясь привлечь к себе почитателей других религий, некоторые представители христианского духовенства стали включать ритуалы и местные обычаи в рамки христианского богослужения. Таким образом, как отмечают историки христианства, произошло некое “сближение” христианства с язычеством. Например, по Бауру, в Церкви стали почитать языческих богов, хотя и под другим именем и в другой форме, а именно под именем и формой ангелов; а демонический культ язычников (демонами у язычников назывались низшие боги, или добрые гении) перешел в христианстве в аналогичный ему культ святых (ЛЕБ1 с. 313).

Влияние митраизма

Особое место в нынешней христианской практике занимают старые митраистские ритуалы.

Силой обстоятельств вышло так, что в конце I в. две религии столкнулись в борьбе за господство в Европе и на Ближнем Востоке: митраизм и христианство.

Дж. Фрэзер, один из крупнейших знатоков религий, писал:

“Одним из богов восточного происхождения, которые на закате античного мира вступили в борьбу за господство над Западом, был Митра. Громадная популярность этого культа засвидетельствована памятниками, рассеянными в большом количестве по всей территории Римской империи. Учением и обрядностью культ Митры во многих отношениях напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Это сходство бросилось в глаза самим христианским богословам, и они истолковали его как дело рук дьявола, постаравшегося совратить души людей с пути истинного с помощью этой лживой и коварной подделки под христианство.” (ФРЭ с. 397–398)

У митраизма были очень сильные позиции в римской армии, к нему благоволили многие императоры. Определенные симпатии к нему питал и Константин Великий, хотя отдал свое предпочтение христианству. Но, возможно, проникновению в христианство митраистских элементов мы обязаны именно Константину.

На рис. 24-1 предлагаем вниманию читателей барельеф с изображением Митры.

Крещение водой

Как мы увидим ниже, крещение водой не было всеобщей христианской практикой. Зато почти идентичный обычай был у митраистов. Специалисты отмечают, что посвящение в митраизм включало многочисленные омовения водой, “своего рода крещение” (КЮМ с. 204), которое должно было смыть с посвящаемого нравственную нечистоту. Оказывается, что такое “очищение”

“могло представлять собой либо простое окропление освященной водой, либо настоящее омовение, как в культе Изиды.” (КЮМ с. 205).

Причастие хлебом и водой

Как у современных христиан, у митраистов было причастие; важно отметить, что его элементами были хлеб и вода, а не хлеб и вино, как у христиан:

“В маздеистском богослужении жрец освящал хлебы и воду, которую смешивал с приготовленным им пленительным соком Хаома … Перед участником мистерии клали хлеб и ставили чашу, наполненную водой, над которой жрец произносил священные формулы. Такое причащение хлебом и водой, к которой, несомненно, примешивали затем вино, сравнивается церковными писателями с христианским причастием.” (КЮМ с. 206–207)

В связи с этим вспомним войны «чашников» — гуситов за причастие вином.

Сходство христианства и митраизма

Постепенно внешне христианство стало похожим на митраизм. Специалисты подчеркивают, что

“Сходство между двумя враждующими церквями было столь велико, что поражало все умы даже в античности." (КЮМ с. 252)

Конечно, большое сходство не может быть случайным. Но мы должны обратить внимание на то, что сначала христианское богослужение было весьма простым и не так похожим на митраизм (и другие языческие культы), как позже.

Гипотеза. Во время Константина Великого к новой набирающей популярность и силу религии (к которой благоволил и сам император) примкнула большая часть языческого жречества. Под ее влиянием христианство претерпело значительные преобразования: к нему добавились многие языческие обряды, культы местных святых и т. д. Таким образом “первые христиане”, страдавшие от язычества и боровшиеся против его обрядов и церемоний, остались в роли “еретиков” по отношению к новой Церкви: бывшие жрецы, перешедшие в христианство, продолжали преследовать их за то же самое неприятие этих же обрядов и церемоний, ставших уже “католическими” и “православными”.

Петр и Павел и раздоры среди первых христиан

Еще в І в. среди многочисленных иудео-христианских общин постепенно выделились два соперничающих направления. Одно признавало Иакова, главу назорейской или эбионитской общины, казненного в 62 г., и Симона — Петра, который был приговорен к смерти как зилот (так называли участников еврейского националистического сопротивления, боровшихся против римских захватчиков). Второе вело начало от Савла, именовавшегося Павлом из Тарса, и его учеников, которые создали паулинианское учение. (АНН с. 180)

Интересные взгляды о начальном этапе развития христианства проповедовал известный историк Церкви Баур. Он считал (приводим пересказ его теории по ЛЕБ1 с. 303–305), что сначала христианство было лишь слегка измененным иудейством: подобно иудеям, христиане питали величайшую привязанность ко всему иудейскому и враждебность к языческому миру. Во главе первого христианского общества стал апостол Петр, а вместе с ним были апостолы Иаков и Иоанн. Позднее наряду с “иудейской формой” христианства появляется и “языческое” христианство. Представителем этой формы был апостол Павел. Он начал учить, что человек оправдывается не законом, как думали иудеи, а одной только верой в распятого Христа; поэтому и язычники, не соблюдающие иудейского закона и обрезания, также достойны принятия в Церковь. Таким образом Павел одухотворил и возвысил христианство. Направление Павла Баур называет павлинизмом, а направление Петра — петринизмом. Далее, по Бауру, в соответствии с теориями Гегеля, произошла борьба между этими двумя направлениями, которая способствовала развитию и усовершенствованию самого христианского учения. В крайних сферах павлинизма и петринизма вражда дошла до высшей степени ожесточения, а более умеренные стороны того и другого направления начали постепенно сближаться и стремиться к примирению. В чем состояло сближение? Например, по Бауру, петринизм делает павлинизму ту уступку, что признает равноправность на Царство Божие язычников и иудеев и отказывается от всеобщей обязательности обрядового закона; со своей стороны, павлинизм делает уступку петринизму в том, что рядом с верой, как условием спасения, не отвергает и дела, в которых видели сущность спасения иудействующие; тот же павлинизм принимает в христианскую жизнь формы иудейского иерархического устройства. На чем примирились две враждующие партии, об этом лучше всего видно из Евангелия от Иоанна и из Иоанновых посланий: с явлением Христа равно уничтожается иудейство и язычество. Можно добавить также, что отношение человека к Богу должно выражаться не в жертвах и обрезании, как думал первоначальный петринизм, и не в вере только, субъективном чувстве человека, как думал павлинизм, а во внутреннем единении с Самим Богом, обнаруживающемся в любви.