Тензин Гьяцо - «ДАЛАЙ ЛАМА О ДЗОГЧЕНЕ»: Учения о Пути Великого Совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай-Ламой

• Название: «ДАЛАЙ ЛАМА О ДЗОГЧЕНЕ»: Учения о Пути Великого Совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай-Ламой
• Автор: Тензин Гьяцо
• Издательство: Цасум Линг — Институт Общегуманитарных Исследований
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2002
• ISBN: 5-88230-014-2

В настоящей книге собраны учения, данные в разное время Его Святейшеством Далай-ламой на Западе. Общей темой, их объединяю щей, является Дзогчен, сердечная суть древнейшей школы тибетского буддизма, Ньингма, называемой также "Школой старых переводов Учения". В Париже, Лондоне, Хельсинки и калифорнийском городе Сан-Хосе Его Святейшество со свойственными ему душевной энергией, мудростью и состраданием разъяснял основные положения этого уникального метода работы с сознанием. Отдавая должное своеобразию Дзогчена, Его Святейшество рассматривает его в связи с широким спектром других направлений и школ тибетского буддизма. Он разъясняет суть дзогченовских практик, привлекая сравнения и примеры из различных направлений Высшей Йога-тантры и отвечая на такие вопросы, как: почему Дзогчен называют "высшей Колесницей пути просветления"? Какие главные положения других направлений буддизма необходимо знать практику Дзогчена? Он такжецитирует таких величайших дзогченовских мастеров, как Лонгчен Рабджам, Джигме Лингпа, Джигме Гьялва Ньюгу, Патрул Ринпоче, Додрупчен Джигме Тенпе Ньима, Джамьян Кхенце Чоки Лодро и Дилго Кхенце Ринпоче. Эта книга по-новому раскрывает богатство, разносторонность и широту взглядов Его Святейшества Далай-ламы.

---

Не имеет никакого значения, сколько у вас друзей и как сильно они стремятся вам помочь. Вы не можете положиться ни на что внешнее. К сожалению, до сих пор никто не изобрел лекарства для ума. Конечно, существует множество препаратов для временного изменения настроения, для обострения памяти и других. Но даже эти лекарства не настолько эффективны, как лекарства для физического тела. Лекарства же собственно для ума просто не существует. Мы не можем вылечить свой ум, полагаясь на помощь извне, на какую-то личность или обстоятельства. Чтобы действительно исцелить свой ум, мы должны следовать духовному пути, и буддизм предлагает нам сделать это в первую очередь.

Когда мы испытываем личное страдание, то чувствуем себя абсолютно беспомощными. Когда нас настигает горе, например, умирает любимый человек, ребенок или родители, мы полностью лишаемся душевного равновесия, нам не на что опереться, в уме не остается ни капли покоя, а ведь только в спокойном состоянии можно справиться со страданием. Вместо того чтобы оставаться спокойными, мы начинаем действовать совершенно противоположным образом, становясь на путь саморазрушения. Если вы спросите тех, кто находится в алкогольной или наркотической зависимости, почему они так много пьют или принимают наркотики, они вряд ли скажут вам, что это представляет для них настоящую ценность. Люди принимают всевозможные вещества и напиваются лишь потому, что хотят перестать думать. Осознают они это или нет, но все они пытаются блокировать те мысли, которые им не нравятся. Они просто не знают, что существуют другие способы или не хотят их применять. Эти люди посвящают всю свою жизнь тому, чтобы при помощи химических веществ избегать боли. Они оказываются в состоянии тотального отчаяния, потому что им не на что опереться. Никто извне, также как ни одно из тех веществ, которые они постоянно вводят в себя, ни одна внешняя ситуация не в силах окончательно помочь этим людям, и некоторые настолько отчаиваются, что кончают жизнь самоубийством.

Основная цель буддийского учения состоит в том, чтобы предложить людям совершенно иное решение. Буддизм дает тому, кому не на что опереться, истинную опору, которая обретается через личное усилие, путем взращивания спокойного состояния ума. Все, что нам нужно, — это ум, пребывающий в умиротворении. Меньше же всего нам нужна ментальная неразбериха.

Позвольте дать краткий обзор буддийских учений с моей личной точки зрения. Существует три основных подхода: Мадхьямика, Махамудра и Махасандхи, или Дзогчен. Самое главное, чтобы вы понимали: все эти подходы имеют один и тот же корень в Колеснице основы. Каждый практикующий должен в первую очередь распознать на собственном опыте, что корень всех видов страдания, как личного, так и пронизывающего все обусловленное существование, лежит в уме того, который это страдание испытывает. Возможно, величайшая преграда к счастью — это наше ошибочное восприятие. Мы постоянно пытаемся воспринимать мир в рамках ограниченных представлений, считая ум, или тело или их совокупность, чем-то отдельным, какой-то законченной единицей, которой приписываем наименование «я».

Начав исследовать эту фиксацию как интеллектуально, так и в процессе медитации, мы придем к выводу, что наше тело, которое мы воспринимаем как нечто, обладающее собственной независимой природой, в действительности состоит из элементов. Если исследовать эти элементы и дойти до уровня мельчайших частиц, мы начинаем действительно понимать, что составляющие нашего тела и ума есть всего лишь сочетание различных элементов, а не какая-то определенная единица или «самость». Постепенно вместо того чтобы неосознанно полагаться на идею эго, мы начинаем понимать, что физическое тело — это нечто составное, непостоянное и лишенное собственного независимого существования.

Начав исследовать свой ум как составной элемент нашего «я», мы снова придем к интеллектуальному пониманию и непосредственному медитативному прозрению, что ум сам по себе не имеет независимого существования. Говоря об уме, мы не имеем в виду независимую единицу. Предмет нашего анализа не имеет ни источника, ни прекращения, ему нельзя дать определения в рамках ограниченных понятий. Такой вид исследования называется развитием праджни, или мудрости, его целью является глубокое проникновение в знание об истинной природе реальности. С этим связано, хотя это не одно и то же, развитие самадхи, глубокого медитативного погружения, где ум может установиться в состоянии покоя. Тренировка в этике, морали и дисциплине — это поддерживающий элемент, который должен лежать в основании нашей практики. Представьте себе садовника, который сажает куст. Если садовник хочет, чтобы куст вырос красивым, здоровым и крепким, то он установит для растения ограду или подпорки, чтобы его никто не повредил. Различные модели поведения, этические нормы и дисциплины в буддизме применяют для того, чтобы обеспечить поддержку и опору мудрости и дать возможность развиваться медитации. Три высшие тренировки: в мудрости, этике и медитации составляют Колесницу основы и являются фундаментом для практики всех остальных Колесниц.

Когда мы исследуем все разнообразные составляющие нашего опыта, то путем интеллектуального анализа и через переживание непосредственного восприятия придем к выводу, что не только индивидуумы лишены независимого существования, но и каждая воспринимаемая вещь или явление также не обладают самобытием. Тогда мы придем к заключению, что все явления пусты. Пустота пронизывает не только то, что мы считаем собой, нашим «я», но охватывает всю реальность. Это подход Срединного Пути философской школы Мадхьямика.

Кроме того, что мы поняли сущностную пустотность всех явлений сансары и нирваны, мы обнаружили, что корнем всех проявлений, источником, из которого они рождаются, является ум. Это связано с воззрением Мадхьямики и является очень глубоким подходом. Мадхьямика и Махамудра исследуют одну и ту же вещь с различных точек зрения, но Махамудра делает еще один шаг вперед.

Последний, финальный шаг мы делаем для того, чтобы определить, откуда происходит сам ум, найти ту основу бытия, из которой появляется сансарический ум, обнаружить источник происхождения обычного ума. Исследование самовозникшего состояния изначального осознания, которое превосходит любые рассудочные измышления — вот в чем заключается подход Махасандхи, или Дзогчена. На проблеске такого истинного понимания к основывается настоящая практика Дзогчена. Поэтому Дзогчен часто называют законченным результатом, окончательным плодом практики.

Подведем итог: источником страдания в нашем существовании является ложное представление об уме и теле как о независимой сущности, которой мы приписываем обозначение «я». Посредством практики мы приходим к пониманию отсутствия «я» и независимого существования тела и ума. Затем, в соответствии с подходом Мадхьямики, мы понимаем, что не только наше «я», но и все явления лишены независимого самобытия. Это понимание окончательно растворяет все омрачающие эмоции, которые прочно укоренились в виде привычных моделей в уме каждого обычного человека. Это понимание лишает власти гнев, привязанность, жадность, ревность, страсть и агрессию вместе с поддерживавшей и питавшей их идеей о независимом «я». Следующий шаг — это открытие того факта, что источником всего является ум, и постижение природы этого ума. И последний шаг — это распознавание основы существования, того, откуда появляется ум с точки зрения Дзогчена. Эта основа бытия персонифицируется как Изначальный Будда, Самантабхадра, или Кунтузангпо, что означает «всеблагой», или «всегда наделенный благими качествами». Если считать, что цель Учения состоит в достижении состояния покоя, тогда, с точки зрения Дзогчена, состояние Самантабхадры — это и есть самое окончательное и непревзойденное состояние покоя, которое только можно найти.

К такому исследованию может приступать каждый — здесь нет никаких ограничений. Не имеет никакого значения, мужчина вы или женщина, какой у вас цвет кожи, откуда вы родом. Никто не сможет помешать вам достичь цели, кроме вас самого. У каждого из нас есть потенциальная возможность обрести плод. И только мы сами, своими собственными руками можем закрыть перед собой дверь. Никто не скажет: «О, нет! Ты не должен практиковать это учение. Оно не для тебя, тебе это не подходит!». Но не ждите также, что кто-то гостеприимно распахнет перед вамп дверь и, широко улыбаясь, воскликнет: «Добро пожаловать в Учение Будды!». Так не бывает. Только вы сами принимаете решения. Вы сами открываете дверь, сами заходите внутрь. Вы делаете это по собственной воле. И тогда вы идете по пути до самого конца.

Я не вижу необходимости продолжать, поскольку я сказал достаточно, чтобы дать вам общее представление об Учении Будды. Мне бы хотелось дать вам напоследок небольшой совет. Расслабьтесь. Просто перестаньте напрягаться. Будьте добры по отношению друг к другу. Идя по жизни, будьте внимательны к окружающим. Старайтесь помогать им, а не причинять боль. Постарайтесь ладить друг с другом, а не ссориться. На этом я с вами прощаюсь и желаю вам всего хорошего.