Линь Цзи - Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь

• Название: Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь
• Автор: Линь Цзи
• Жанр: Древневосточная литература

---

[1] Собирать сливки (чжу тиху). — Здесь Линь-цзи прибегает к индийским реалиям — пристрастие к молочным продуктам свойственно жителям Индии (под «сливками» имеется в виду сыворотка от масла, которая считалась лучшим молочным продуктом).

[2] Отражайте [это что-то] (чжао). — Линь-цзи рекомендует действовать подобно зеркалу.

[3] В соответствии с причинами (суй юань). — Имеются в виду двенадцать звеньев причинно-следственной связи.

[4] Шесть треволнений (лю чэнь, досл.: «шесть видов пыли») — шесть объектов органов чувств: форма, звук, запах, вкус, то, что осязается, объекты мысли.

[5] Владения Трех Глаз (сань янь готу). — В каноническом буддизме существуют различные варианты интерпретации понятия «Три Глаза». Линь-цзи же, всегда склонный к собственным трактовкам понятий канонического буддизма, идентифицирует это понятие с триадой тел Будды (см. примеч. к § 29).

§ 50

Кто-то спросил:

— Что такое Владения Трех Глаз?

Наставник отвечал:

— Когда мы с тобой попадаем во Владения Чистого Таинства, мы облачаемся в наряд чистоты и проповедуем Будду в облике Тела Закона.

Или еще: когда мы попадаем во Владения Нераспознаваемого, мы облачаемся в наряд Нераспознаваемого и толкуем о Будде в облике Тела Воздаяния.

И еще: когда мы попадаем во Владения Освобождения [от уз], мы облачаемся в наряд сияния и толкуем о Будде в облике Превращенного Тела.

Эти Владения Трех Глаз все являются превращениями зависимостей.

Согласно авторам сутр и шастр, Тело Закона является основным, а два [других] — Тело Воздаяния и Превращенное Тело — его функциями.

С моей точки зрения, Тело Закона отнюдь не занимается толкованием Дхармы[1].

Поэтому древние говорили:

«Тела [Будды] установлены в зависимости от значения[2]; владения [Будды] основаны на субстанции».

[Таким образом], совершенно ясно, что тела, имеющие дхармовую природу, и страны, имеющие дхармовую природу, представляют собой созданную [кем-то] Дхарму и основанные на [чьей-то] выдумке страны[3].

Пустой кулак и желтый лист используются для одурачивания детей[4].

Колючки дрока и водяного ореха[5], какой сок вы ищете на сухих костях?

За пределами разума нет Дхармы; внутри его тоже ничего не удается найти. Чего же вы ищете?

Примечания

[1] Тело Закона отнюдь не занимается толкованием Дхармы (Фа шэнь цзи бу цзе шо фа). — В этих словах отражена хорошо известная в литературе Махаяны доктрина, согласно которой, Будда никогда не пользовался словом для проповеди.

[2] Тела [Будды] установлены в зависимости от значения (Шэнь и и ли). — Имеется в виду доктрина, соотносящая «тело» со смыслом, а «землю», или «страну», от которой черпает силу, — с субстанцией.

[3] Смысл этой фразы не совсем ясен. Мы полагаем, речь идет о том, что Дхарму и «страны», или «земли», канонического буддизма Линь-цзи считает созданными «зависимым» (т. е. несвободным) человеком.

[4] Пустой кулак и желтый лист используются для одурачивания детей — образное сравнение, взятое из «Махапаранирвана-сутры». Смысл его заключается в следующем: когда маленький ребенок плачет, родители берут молодые листья тополя и, размахивая ими, уговаривают малыша: «Не плачь, не плачь! Мы дадим тебе золота…» Ребенок воображает, что перед ним золото, а на самом деле — это просто листья.

[5] Колючки дрока и водяного ореха (цзи-ли лин цы). — Видимо, это выражение употреблялось как ругательство.

§ 51

Вы повсюду изрекаете: «Нужно что-то практиковать[1], что-то доказывать». Не ошибитесь [при этом]! Если вы чего-нибудь достигнете практикуя, то кармой будет [круговорот] жизни и смерти.

Вы изрекаете: «Шесть парамит[2] и все десять тысяч [добродетельных] поступков дóлжно практиковать вместе».

С моей точки зрения, все создает карму.

Поиски Будды и поиски Дхармы только и создают что карму подземной тюрьмы. Поиски бодхисаттвы тоже создают карму. Чтение сутр, постижение учения — все это тоже создает карму.

Будды и Патриархи суть «люди без занятий».

Поэтому для них скверные страсти и деяния, равно как отсутствие страстей и не-деяние[3], творят чистую карму.

Существует разновидность слепых старцев, которые, наевшись досыта, садятся и предаются сосредоточению и занимаются созерцанием[4].

Обуздав поток мысли, они не дают ему разлиться. Им надоел шум, и они ищут тишины. Так действуют те, кто стоит в стороне от истинного Пути.

Патриарх-Наставник[5] сказал: «Если вы прекратили суету, чтобы наблюдать тишину, возвысьте разум, дабы осветить все снаружи, управляйте разумом, чтобы очищать нутро, концентрируйте разум, чтобы погрузиться в самоуглубление».

Подобные адепты искусственно стараются.

Вот вы, слушающие сейчас мою проповедь, как вы можете рассчитывать на то, что я буду кого-то просвещать, кого-то оценивать, кого-то украшать[6].

Он не является объектом, который можно просвещать, не является предметом, который можно украшать. Или же если, допустим, кого-то украшать, то можно украшать что угодно.

Не делайте ошибок!

Примечания

[1] Что-то практиковать (ю сю). — Знак сю в сочетании сю та в этом параграфе мы передаем как «просвещать».

[2] Шесть парамит (лю ду) — шесть путей, переводящих через море сансары к другому берегу, т. е. в нирвану: парамита даяния, парамита соблюдения заповедей, парамита терпения, парамита созерцания, парамита усердия, или прилежания, парамита высшей мудрости.

[3] Скверные страсти и деяния (ю лоу ювэй), отсутствие страстей и не-деяние (у лоу увэй) — термины абхидхармы, передающие в первом случае эмоциональную омраченность (самскрита), влекущую за собой грех (асравадхи), во втором — неподверженность волнениям (асамскрита) и очищенность от греха (анасрава).

[4] Садятся и предаются сосредоточению и занимаются созерцанием (цзо-чань гуань-син). — Здесь Линь-цзи высмеивает «сидячую дхьяну», или «пассивное» созерцание.

[5] Патриарх-Наставник (цзу ши). — Имеется в виду Шэньхуэй (670–762), знаменитый ученик Хуэй-нэна. Линь-цзи называет его Патриархом-Наставником, хотя тот не принадлежал к генеалогической линии Линь-цзи.

[6] Кого-то украшать (чжуан-янь). — Имеется в виду, что «настоящий человек» не нуждается в том, чтобы его украшали, ибо он прекрасен сам по себе.

§ 52

Последователи Дао!

Вы воспринимаете слова, слетающие с уст Наставников такого рода, считая их истинным Дао, и [думаете]: «Этот совершенный Наставник непостижим, я же обладаю разумом простолюдина, я не смею меряться силами с этим старым монахом».

Слепые идиоты! Всю жизнь вы только и носитесь с таким взглядом на вещи, обманывая свои собственные глаза. Дрожа [от страха], похожие на осленка на льду, [вы говорите]: «Я не смею пренебречь этим совершенным Наставником, потому что боюсь языком создать карму»[1].

Последователи Дао!

Ведь с самого начала именно совершенный Наставник посмел пренебречь Буддой, пренебречь Патриархом, [судить о том], что правильно, что неправильно в мире, отказаться от учения Трех Сокровищниц, оскорблять малых детей[2], посмел искать [настоящего] человека в неблагоприятных и благоприятных обстоятельствах.

Поэтому я в течение двенадцати лет ищу хоть что-нибудь, имеющее характер кармы, но не могу найти ничего, даже размером с горчичное зернышко.

Чаньский Наставник, подобно молодой жене[3], опасается, чтобы его не прогнали со двора, не лишили пищи, покоя и наслаждений.

С давних времен, где бы ни появлялись наши предшественники, не было людей, уверовавших [в них]. Только после того как они подверглись изгнанию, [люди] постигли их значимость.

Если бы люди повсюду их одобряли, зачем бы они были нужны?

Поэтому говорят: «Лев зарычит — у шакала череп раскалывается».

Примечания

[1] Языком создать карму (шэн коу е). — Выражение связано с представлением о том, что греховность может исходить от тела, слов и разума.

[2] Малые дети (сяо эр). — Имеются в виду ученики или приходящие за советом.

[3] Подобно молодой жене (жо синь фуцзы). — Подобно тому, как вышедшая замуж девушка переходит из своей семьи в семью мужа, монах, покидая свой дом, переходит в общину; таким образом, в обоих случаях можно говорить не об «уходе из дома», а лишь о «переходе в другой дом».

§ 53

Последователи Дао!

Повсюду говорят, что есть Дао, которое можно практиковать, есть Дхарма, которую можно постигать в опыте. Вы мне скажите, какую Дхарму вы станете постигать в опыте, какую Дхарму будете практиковать[1]. Чего вам недостает в вашей нынешней деятельности? Что вы еще хотите прибавить к ней?