Ошо - Йога - наука души

• Название: Йога - наука души
• Автор: Ошо
• Жанр: Самосовершенствование

Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "подобный океану", "благословенный".

В этой книге представлена серия бесед по "Сутрам Йоги Риши Патанджали".

"Йога существовала за много, много столетий до того, как появился Патанджали. Он не первооткрыватель, но практически стал перво-открываггелем и основателем, просто из-за этого редкого сочетания своей личности. Многие люди работали до него, и потти все было известно, но йога ждала Патанджали. И, внезапно, когда Патанджали заговорил об этом, все выстроилось в четкую линию, и он стал основателем. Он не был основателем, но его личность являла собой такое сочетание противоположностей, он объединил в себе такие несочетаемые элементы, что стал основагтелем — почти основателем. Теперь йога всегда будет известна вместе с Патанджали".

Беседы были проведены с 1 по 10 марта1975 года в ашраме Ошо, Пуна, Индия.

© YOGA: THE ALPHA AND THE OMEGA, VOL. III

© OSHO INTERNATIONAL FOUNDATION, 1976

© МОСКОВСКИЙ МЕДИТАЦИОННЫЙ ОШО-ЦЕНТР "НИРВАНА", Перевод 1997

---

Этот момент, это самое существование, единственное, что существует.

Но до тех пор пока вы не почувствуете себя, вы будете постоянно упускать все блаженство, которое существование дает вам как подарок.

Прасад означает подарок существования. Вы еще не заработали его, вы не можете требовать его. На самом деле, когда требующий уходит, внезапно, он — здесь.

По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.

...и ваше внутреннее бытие это единственная природа света. Сознание это свет, сознание это единственный свет. Вы ведете очень бессознательное существование: делая что-то, не зная почему, желая чего-то, не зная почему; прося чего-то, не зная почему; дрейфуя в бессознательном сне. Все вы — лунатики. Сомнамбулизм это единственная существующая духовная болезнь — ходить и жить во сне.

Станьте более сознательными. Начните свое сознательное существование вместе с объектами. Смотрите на все с большей бдительностью. Вы прошли мимо дерева; посмотрите на дерево с большей бдительностью. Остановитесь на минутку, посмотрите на дерево; протрите свои глаза, посмотрите на дерево с большей бдительностью. Соберите свою осознанность, посмотрите на дерево и увидьте разницу. Внезапно, когда вы бдительны, дерево становится другим: оно более зеленое, оно более живое, оно более прекрасное. Дерево то же самое, только вы изменились. Посмотрите на цветок так, как будто бы все существование зависит от вашего взгляда. Привнесите всю свою осознанность в цветок, и, внезапно, цветок преобразится — он станет более светлым, более сияющим. В нем есть нечто от величия вечного, как будто вечное вошло в преходящее состояние цветка.

Посмотрите на лицо своего мужа, своей жены, своего друга, своего возлюбленного с бдительностью; медитируйте на это, и, внезапно, вы увидите не только тело, но то, что находится за пределами тела, то, что выходит из тела. Вокруг тела существует аура, она принадлежит сфере духовного. Лицо возлюбленной больше не лицо вашей возлюбленной; лицо возлюбленной стало лицом божественного. Посмотрите на своего ребенка. Понаблюдайте за тем, как он играет с полной бдительностью, осознанностью, и, внезапно, объект преображен.

Сперва, начните работать с объектами. Вот почему Патанджали говорит о других самадхи прежде, чем говорить о нирвичара самадхи, самадхи без семени. Начните с объектов и двигайтесь к более тонким объектам.

Например, птицы поют на дереве: будьте бдительными, как будто в этот момент вы существуете в пении птиц — всего остального не существует, не имеет значения. Сконцентрируйте свое существо в направлении пения птиц, и вы увидите разницу. Шума транспорта больше не существует, или он существует на периферии существования, далеко, в отдалении, а маленькие птички и их пение полностью наполнили ваше существо — существуете только вы и птицы. И когда пение прекратилось, слушайте отсутствие пения. Тогда объект становится тонким, потому что...

Всегда помните: когда пение останавливается, оно оставляет определенное качество в атмосфере — качество отсутствия. Это больше не то же самое. Атмосфера полностью изменилась, потому что пение существовало, и затем оно исчезло... теперь есть отсутствие пения. Наблюдайте это — все существование наполнено отсутствием пения. И это прекраснее, чем любое пение, потому что это пение молчания. Пение использует звук, и когда звук исчезает, отсутствие использует молчание. И после того, как птицы перестали петь, молчание становится глубже. Если вы можете наблюдать это, если вы можете быть осознанными, теперь вы медитируете на очень тонкий объект, очень тонкий объект. Идет человек, идет прекрасный человек — наблюдайте его. И когда он ушел, теперь наблюдайте отсутствие; он оставил нечто. Его энергия изменила комнату; это больше не прежняя комната.

Когда Будда умирал, Ананда спросил его... он зарыдал и сказал: "Что теперь с нами будет? Вы были здесь, и мы не смогли достичь. Теперь вас здесь больше не будет; что мы будем делать?" Говорят, что Будда сказал: "Теперь любите мое отсутствие, будьте внимательны к моему отсутствию". За пять тысяч лет не было сделано ни одной статуи, чтобы могло оставаться присутствие. И вместо статуй было изображено только дерево бодхи. Храмы существовали, но в них не было статуй Будды; только дерево бодхи, каменное дерево бодхи, с отсутствием Будды у подножия, и люди будут приходить и сидеть и наблюдать это дерево, и пытаться наблюдать отсутствие Будды под деревом. И многие достигнут очень глубокого молчания и медитации. Затем, постепенно, тонкий объект был утрачен и люди стали говорить: "На что здесь медитировать? Здесь только дерево, но где Будда?" Потому что, для того чтобы почувствовать Будду в его отсутствии, нужно очень, очень глубокая ясность и внимательность. Затем, когда почувствовалось, что новые люди не могут медитировать на тонкое отсутствие, статуя была создана.

Это вы можете делать с любыми своими ощущениями, потому что люди обладают различными способностями и восприимчивостью. Например, если вы обладаете музыкальным слухом, тогда для вас будет хорошо, если вы будете наблюдать и быть внимательными к пению птиц. На несколько секунд оно здесь, но затем оно ушло. Тогда наблюдайте отсутствие. И вы будете взволнованы, если вы можете наблюдать отсутствие. Внезапно, объект стал очень тонким. Для этого потребуется больше внимания и больше осознанности, чем для реального пения птиц.

Если вы обладаете хорошим обонянием... очень немногие обладают этим; почти все Человечество полностью утратило способность к обонянию. Животные лучше; их нюх намного более чувствительный, более развитый, чем у человека. Что-то случилось с человеческим обонянием, что-то испортилось; очень немногие способны воспринимать запах, но если вы обладаете этим — тогда, рядом с цветком, позвольте себе чувствовать запах. Затем, постепенно, вы удаляетесь от цветка, очень медленно, но продолжаете быть внимательными к аромату. По мере того, как вы удаляетесь, аромат будет становиться все более и более тонким, и вам потребуется больше осознанности, для того чтобы почувствовать его. Станьте носом. Забудьте обо всем теле; привнесите всю свою энергию в нос, как будто существует только он. И, постепенно, если вы утратили след запаха, сделайте несколько шагов навстречу; снова уловите запах, затем назад, отходите. Постепенно, вы сможете ощущать запах цветка с очень, очень большого расстояния — никто не сможет ощущать запах этого цветка отсюда. И затем продолжайте двигаться. Очень простым способом вы делаете объект тонким. И затем наступит момент, когда вы не сможете ощущать запаха: теперь ощущайте отсутствие.

Теперь нюхайте отсутствие, то, где запах был лишь мгновение назад, и его больше нет. Это другая часть его существования, отсутствующая часть, темная часть. Если вы можете ощущать отсутствие запаха, если вы можете чувствовать его, что это создает различие, это создает различие; тогда объект стал очень тонким. Теперь вы близки к достижению состояния нирвичары, состояния санадхи без мысли.

Мухаммед использовал — единственный из всех просветленных — аромат как объект медитации. Ислам сделал его объектом медитации. Это прекрасно.

И почему обоняние исчезло в человеке? В это вовлечено много сложных процессов, но я бы хотел рассказать вам о них просто по случаю, чтобы вы могли помнить об этом. И если вы преодолеете это препятствие, внезапно, способность к обонянию вернется назад. Это удивительно.

Вы, должно быть, знаете, что запах очень глубоко взаимосвязан с сексом. Подавления секса стали подавлением запаха. Животные сначала нюхают тело перед тем, как заниматься любовью. На самом деле, прежде чем заниматься любовью, они нюхают сексуальный центр Сексуальный центр дает им сигналы, что: "Да, ты принят, тебе позволено" — только тогда они занимаются любовью, иначе нет.

Человеческое тело тоже издает запахи — приглашения, отвержения, привлекательности. Тело обладает своим собственным языком и символами, но в обществе вам будет очень, очень трудно, если вы можете чувствовать запах. Если вы приходите в гости к другу, а его жена начинает издавать запах и приглашать вас заняться сексом, что вы будете делать? — это будет опасно. Поэтому единственный способ справится с этим, это полностью уничтожить обоняние, потому что это явление, связанное с сексом. Вы идете по дороге, и мимо проходит женщина: сознательно она может не интересоваться вами, но она испускает запах, приглашающий запах. Что делать? Вы хотите заняться любовью со своей женой. Она ваша жена, поэтому, конечно, когда вы хотите заниматься любовью, она должна это делать, но ее тело дает вам сигнал о том, что оно не хочет заниматься любовью, нет приглашения, оно отвергает — что вы будете делать? Ведь тело нельзя контролировать; вы не можете контролировать его только умом. Обоняние становится опасным; оно становится сексуальным. Оно сексуально.