Пинхас Талмуд - Таанит

• Название: Таанит
• Автор: Пинхас Талмуд
• Издательство: Амана
• Жанр: Религия
• Год: 1996

Это издание трактата "Таанит" с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.

Талмуд (ивр. учёба) - многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) - базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования - Гемары.

Трактат Таанит (ивр. пост) принадлежит разделу Моэд (ивр. Время). Этот трактат Мишны излагает законы о различных постах.

---

Мишна. Раздел Моэд. Трактат Таанит.

Комментарии раби Пинхаса Кегати. Перевод на русский язык

Перевод с иврита: Йегуда Векслер. Научный консультант: Моше Гойхбарг.

Введение

"А когда пойдете на войну в стране вашей на притеснителя, творящего вам беды, то трубите в трубы, и пробудит это память о вас пред Г-сподом, вашим Б-гом, и будете вы спасены от ваших врагов". (Бемидбар 10:9)

"Когда небо замкнется и не будет дождя за то, что будут грешить против Тебя, и будут молиться по направлению к этому месту, и возблагодарят Имя Твое, и от греха своего вернутся, чтобы ответил Ты им, -  то Ты услышишь в небесах и простишь грех служителей Своих и Своего народа, Израиля, указав им путь добрый, по которому им идти, и пошлешь дождь на Свою землю, которую отдал Ты Своему народу во владение". (Млахим 1, 8:35-36)

"Тора предписывает взывать ко Всевышнему и трубить в трубы каждый раз, когда обществу грозит какая-либо беда. Так сказано в Торе (Бемидбар 10:9): "...на (в смысле из-за) притеснителя, творящего вам беды". То есть, по поводу всего, что грозит вам бедой -  засухи, мора, нашествия саранчи и т.п., -  взывайте ко Всевышнему трубите. И это -  один из путей возвращения к Б-гу, потому что когда придет беда и начнут молиться о ее предотвращении и трубить в трубы, узнают все, что им стало плохо из-за злых дел, совершенных ими же, -  как написано (Ирмеягу 5:25): "Проступки ваши изменили это, и ваши грехи лишили вас блага", однако именно возвращение к Б-гу заставит беду уйти.

Однако если не будут взывать ко Всевышнему и не станут трубить, говоря: "Все, что происходит с нами, -  это одно из явлений природы, и беда эта случайно пришла на нас", тем самым проявят бесчеловечность и еще больше погрязнут в своих злых делах, а это вызовет новые беды. Об этом написано в Торе (Ваикра 26:27-28): "А если...будете относиться к посланному Мной, как к случайности, Я пошлю вам яростные случайности". То есть: когда Я наведу на вас беду, чтобы заставить вас возвратиться ко Мне, то, если вы скажете, что она -  случайное явление, Я продолжу слать вам ту же "случайность", но уже куда более яростную.

А мудрецы Торы предписали поститься каждый раз, когда обществу грозит какая-либо беда, -  до тех пор, пока не сжалятся Небеса. И в дни этих постов взывают ко Всевышнему, читая определенные молитвы, и молят Его о милосердии, и трубят только в трубы. В Храме же трубят и в трубы, и в шофар: трубящий в шофар укорачивает трубление, а трубящие в трубы -  затягивают его, так как заповедь этого дня -  в звуке труб. Но одновременно и в трубы, и в шофар трубят только в Храме, как сказано (Тегилим 98:6): "В трубы и гласом шофара трубите перед Царем, Г-сподом!"

Посты эти, которые возложены на общество из-за бед, не следуют друг за другом подряд, каждый день, потому что такое предписание не в состоянии выполнить большинство общества. И с самого начала общество обязывают поститься только в понедельник и в ближайшие к нему четверг и опять понедельник. И в таком же порядке потом: понедельник, четверг, понедельник - пока не сжалятся Небеса" (Рамбам, Законы о постах 1:1-5).

Этот трактат Мишны излагает законы о постах, причем большая часть его посвящена тем постам, которые бейт-дин обязывает соблюдать общество в случае засухи. Этим объясняется то, что трактат начинается с законов, связанных с упоминаниями о дожде в молитве "Шмонэ-эсрэ".

Глава первая

Мишна первая

С КАКОГО ВРЕМЕНИ УПОМИНАЮТ О МОГУЩЕСТВЕ ниспосылающего ДОЖДИ? РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: С ПЕРВОГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА. РАБИ ЙЕГОШУА ГОВОРИТ: С ПОСЛЕДНЕГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА. СКАЗАЛ ЕМУ РАБИ ЙЕГОШУА: ПОСКОЛЬКУ ДОЖДИ В ПРАЗДНИК -  ЗНАК ПРОКЛЯТИЯ, ЗАЧЕМ УПОМИНАТЬ их? ОТВЕТИЛ ЕМУ РАБЦ ЭЛИЭЗЕР: НО И Я НЕ СКАЗАЛ "ПРОСИТЬ", НО ТОЛЬКО УПОМИНАТЬ: "ЗАСТАВЛЯЮЩИЙ ДУТЬ ВЕТЕР И ЛИТЬ ДОЖДЬ" -  В НАДЛЕЖАЩЕЕ ДЛЯ НЕГО ВРЕМЯ. СКАЗАЛ рдби Йегошуа ЕМУ: НО ЕСЛИ ТАК -  ПУСТЬ УПОМИНАЮТ ВСЕГДА.

Объяснение мишны первой

В трактате Мишны "Брахот" говорится: "Упоминают могущество ниспосылающего дожди в "Воскрешении мертвых, а просят о дождях в "Благословении годов" (5:2). То есть: во втором благословении молитвы "Шмонэ-эсрэ", которое называется "Воскрешение мертвых", только упоминают о могуществе Всевышнего, проявляющемся в ниспослании на землю дождей, а в девятое, начинающееся словами: "Благослови для нас этот год", вставляют молитву о дожде: "...и дай дождь и росу в изобилии на землю" (заканчивают же это благословение так: "Благословен Ты, Г-сподь, благословляющий годы!").

Эта мишна рассматривает вопрос, с какого времени во втором благословении "Шмонэ-эсрэ" начинают упоминать о дождях.

С КАКОГО ВРЕМЕНИ УПОМИНАЮТ О МОГУЩЕСТВЕ Всевышнего, ниспосылающего ДОЖДИ -  с какого дня во втором благословении в молитве "Шмонэ-эсрэ", начинающемся словами Твое могущество вечно, Г-сподь", начинают говорить: "Заставляющий дуть ветер и лить дождь"?

Мишна называет упоминание о дождях "упоминанием о могуществе ниспосылающего дожди", потому что дожди -  это одно из проявлений могущества Всевышнего (Гемара).

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: С ПЕРВОГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА Сукот (который Мишна обычно называет просто "Праздником").

Гемара разъясняет, что основанием для точки зрения раби Элиэзера является аналогия с лулавом -  заповедью, смысл которой состоит в том, чтобы вызвать особое благоволение Всевышнего, результатом чего в новом году будут идти обильные дожди. Поскольку, как говорит Мишна (Рош-Гашана 1:2), в праздник Сукот небесный бейт-дин решает, сколько дождей пройдет в наступившем году, по мнению раби Элиэзера, и нетилат-лулав начинают совершать с первого дня праздника, а потому и упоминать о могуществе Всевышнего, ниспосылающего дожди, тоже начинают с первого дня праздника.

РАБИ ЙЕГОШУА ГОВОРИТ: С ПОСЛЕДНЕГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА -  то есть, начиная со Шмини-Ацерет.

СКАЗАЛ ЕМУ -  возразил ему -  РАБИ ЙЕГОШУА: ПОСКОЛЬКУ ДОЖДИ В ПРАЗДНИК -  ЗНАК ПРОКЛЯТИЯ -  так как мешают нам сидеть в суке, -  ЗАЧЕМ вообще УПОМИНАТЬ их во время Праздника?

Мишна (Сука 2:9) приводит такое сравнение: если Всевышний посылает дождь во время праздника Сукот и заставляет еврея уйти из суки, это похоже на то, как раб приходит, чтобы налить бокал своему господину, а тот выплескивает содержимое всего кувшина ему в лицо. Так и дождь во время Сукот -  признак не благословения, а проклятия, и потому не следует упоминать их в "Шмонэ-эсрэ" в это время.

ОТВЕТИЛ ЕМУ РАБИ ЭЛИЭЗЕР: НО И Я НЕ СКАЗАЛ "ПРОСИТЬ", то есть молиться о ниспослании дождей в праздник Сукот -  например, говорить: "И дай росу и дождь" (Раши), -  НО ТОЛЬКО УПОМИНАТЬ: "ЗАСТАВЛЯЮЩИЙ ДУТЬ ВЕТЕР И ЛИТЬ ДОЖДЬ" -  В НАДЛЕЖАЩЕЕ ДЛЯ НЕГО ВРЕМЯ. То есть: в Сукот начинают упоминать о могуществе Всевышнего, посылающего дождь "в надлежащее для него время" -  то есть тогда, когда действительно нуждаются в нем.

Тогда СКАЗАЛ раби Йегошуа ЕМУ -  раби Элиэзеру: НО ЕСЛИ ТАК -  если действительно смысл слов "заставляющий дуть ветер и лить дождь" в том, что Всевышний посылает дождь только "в надлежащее для него время", ПУСТЬ об этом УПОМИНАЮТ ВСЕГДА — даже летом! Так почему же ты сказал, что начинать произносить "заставляющий дуть ветер и лить дождь" следует только с первого дня Сукот?! Но нет, ты не прав: упоминать о могуществе Всевышнего, проявляющемся в ниспосылании дождей, необходимо только в то время, когда дождь - признак благословения.

Как сообщает барайта, которую приводит Гемара, раби Элиэзер действительно считает, что если в любое время года желают упомянуть о могуществе Всевышнего, ниспосылающего дожди, это имеют право сделать: смысл того, что Он посылает дождь в надлежащее время, в результате не меняется. Тем не менее, обязанность делать это возникает только с началом праздника Сукот, так как вскоре после этого мы начнем уже молить Всевышнего о дожде, а перед этим следует восхвалить Всевышнего и вызвать его благоволение -  всегда перед тем, как изложить свою просьбу, проситель обязан вызвать к себе приязнь того, к кому он обращается.

Мишна вторая

ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ПОСЛЕДНИЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ПОСЛЕДНИМ -  УПОМИНАЕТ, ПЕРВЫМ -  НЕ УПОМИНАЕТ; В ПЕРВЫЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПЕСАХА ПЕРВЫМ -  УПОМИНАЕТ, ПОСЛЕДНИМ -  НЕ УПОМИНАЕТ. ДО КАКИХ ПОР ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ? РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ ПЕСАХ. РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН -  ТАК КАК СКАЗАНО (Йоэль 2:23): "И ЛИЛ ДЛЯ ВАС ДОЖДЬ -  и РАННИЙ, И ПОЗДНИЙ В месяце ПЕРВОМ".

Объяснение мишны второй

ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ.

Относительно смысла этих слов Гемара приводит два мнения. Согласно первому, хотя мишна говорит "просят о дождях", она имеет в виду УПОМИНАНИЕ О ДОЖДЯХ (о котором говорилось в предыдущей мишне), и соответствует точке зрения раби Йегошуа, считающего, что начинают упоминать могущество Всевышнего, ниспосылающего дожди, со Шмини-Ацерет. В этом плане и следует понимать сказанное: ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ -  со Шмини-Ацерет начинается сезон дождей.